КалейдоскопЪ

Церковно-государственные отношения в период церковной реформы

Церковная реформа в условиях становления абсолютизма

Вторая половина XVII столетия в истории церковно-государственных отношений была неразрывно связана с двумя процессами: изменением положения церкви в условиях начала становления абсолютизма и проведением одной из наиболее серьезных по своим последствиям реформ. Данная реформа привела к разделению верующих на тех, кто принял ее, и тех, кто с ней не согласился, остался приверженцем старой обрядности (старообрядцев). Реформа церковного богослужения была обусловлена как внутренними потребностями самой церкви, так и задачами государства и царской власти.

Вопрос о влиянии абсолютизма на характер церковно-государственных отношений – одна из дискуссионных тем в отечественной историографии. Ряд историков считает процесс подчинения церкви политике государства характерным признаком (атрибутом) абсолютизма. В России эта тенденция воплотилась в XVIII в., когда было упразднено патриаршество, и начался синодальный период церковного управления.

В XVII столетии государство не посягало на институт патриаршей власти. Причина такого различия государственного курса крылась не в слабости раннего абсолютизма, а в ином понимании церковно-государственных отношений. Православная церковь и патриаршество воспринимались как неотъемлемые устои российской самобытности. Церковь выступала в роли государственного идеолога. В силу этого государство было заинтересовано в церкви подчиненной, но сильной. Задача подчинения церкви могла осуществляться несколькими путями. Один из них был связан с расширением сферы светского законодательства, внесением в него статей, посвященных преступлениям против церкви. Другой предполагал наступление государства на экономическое могущество церкви. В XVIII столетии этот путь завершился секуляризацией церковных земель. В XVII в. подобные меры не считались оптимальными, так как грозили подрывом стабильности всего общественно-государственного уклада. С точки зрения государства церковь могла сохранять ряд привилегий, но они не должны были противоречить экономическому интересу самого государства.

Особым условием эволюции церковно-государственных отношений XVII столетия был фактор установления на российском престоле новой династии Романовых. Ее легитимность и сила власти находились в процессе становления. В этих условиях возрастало значение личных качеств царя как государственного деятеля. Нередко конфликт между государством и церковью трансформировался до уровня конфликта между царем и патриархом. Взаимодействие между высшим светским и высшим духовным лицом зависело от соотношения их жизненного и политического опыта.

Новая концепция церковно-государственных отношений проявилась в Соборном Уложении. Оно стало первым светским памятником, разбиравшим преступления против церкви и определявшим наказания по ним. Примечательно, что первая глава этого памятника называлась «О богохульниках и церковных мятежниках». Царская власть брала под свою защиту христианское вероучение, определяя всякое преступление против него как возложение хулы на Бога. Такая формулировка позволяла подвести под нее любое враждебное православию религиозное и общественное движение или учение. Любое богохульство влекло за собой смертную казнь через сожжение. Уложение брало под защиту государства основы православного вероучения только в самой общей форме, без определения направлений, враждебных ему. Тем самым светская власть предоставляла власти духовной самостоятельно разбираться в делах веры.

Поднимая авторитет церковной службы, государство брало под защиту саму церковь как учреждение и сложившийся в ней чин службы. Любой повинный в срыве церковного богослужения любым способом подлежал смертной казни; битье кнутом на базарной площади ждало тех, кто в церкви станет «говорить непристойные речи» священнику. Уголовное преступление, совершенное в стенах церкви, влекло за собой более серьезное наказание, чем аналогичное преступление, совершенное за ее пределами. Например, убийство, совершенное без умысла в стенах церкви каралось смертной казнью, вне церкви – «торговой» казнью. В качестве причины срыва богослужения Уложение рассматривало такие действия, как подачу во время службы челобитных о личных делах царю, патриарху, церковным чинам.

Несмотря на то, что новый законодательный свод создавал ряд необходимых условий для поднятия престижа церкви как государственного идеолога в обществе, решить данную проблему окончательно он не мог. Следующим шагом на этом пути стало проведение церковной реформы. Что привело государство и церковь к ней, рассмотрим подробнее.

К середине столетия в русских богослужебных книгах и церковных обрядах накопилось много искажений и изменений. Эти книги переписывались с прежних оригиналов на протяжении многих столетий существования на Руси христианства. Их переписчики, не только допускали непроизвольные ошибки, но в ряде случаев – домысливали несохранившиеся тексты древних рукописей. Церковные службы были длительными и утомительными. Чтобы их сократить по времени, священник и дьячок одновременно читали каждый свою молитву, а хор пел псалмы. Иными словами: вводилось многогласие. Прихожане были не в состоянии что-либо разобрать, а посему занимались своими делами, часто не имеющими ничего общего с вопросами духовными. В итоге авторитет церкви в обществе падал, распространялись суеверия, что вело к упадку нравственности духовенства и прихожан.

Патриарх Иосиф не был способен на проведение радикальных мер, которые могли бы изменить ситуацию. Эту миссию взяли на себя царь Алексей и правительство, а также добровольно сложившийся в Москве Кружок ревнителей древнего благочестия. Этот кружок группировался вокруг царского духовника Стефана Вонифатьева и состоял из лиц как светских, так и духовных. В него входил Федор Михайлович Ртищев, игравший видную роль при дворе Алексея Михайловича; протопоп Казанского собора на пожаре (Красной площади) Иван Неронов; костромской протопоп Даниил; муромский протопоп Логгин; поп из села Лопатиц Нижегородского уезда Аввакум; такие представители черного духовенства, как архимандрит столичного Новоспасского монастыря Никон, архимандрит Покровского монастыря в Москве, родственник Ртищева Спиридон Потемкин и другие. Все они были людьми энергичными и незаурядными. Особо выделялись прирожденные ораторы Никон и Аввакум. Послушать их проповеди стекались не только простые горожане, но и виднейшие представители знати и сам царь Алексей Михайлович.

Ревнители выступали против произвольного сокращения церковной службы путем введения многогласия, против беспорядков во время богослужения. Они обличали такие пороки, укоренившиеся в среде духовенства, как разврат, пьянство, стремление к обогащению.

Ревнители и царь были приверженцами исправления ошибок, накопившихся в богослужебных книгах. Между тем, в среде данного кружка не было единого мнения о том, по каким образцам следует выверять книги. Одни считали, что эталоном должны послужить древнерусские образцы, другие настаивали – византийские («греческие»), так как древнерусские богослужебные книги в свое время были переведены с греческих образцов. Однако на тот период Византия была политически самостоятельна и не подвергалась влияниям иной веры. В 1453 г. это государство было захвачено турками. Часть ревнителей считали, что вера греков исказилась. Причиной тому стали и насилие турецкого султана, и влияние католичества. Наиболее ярым приверженцем древнерусских образцов выступал Аввакум. Активным проводником идеи исправления по греческим образцам выступал Никон. Однако этот церковный и государственный деятель не всегда был последователен в своих взглядах. В 40-е годы он, как и большинство ревнителей, выступал за сверку с отечественными образцами, а впоследствии резко изменил позиции. Одной из причин тому было желание пробиться к вершинам власти. Осуществить это стремление можно было только при активной поддержке царя. Царь же оставался грекофилом, стремился к сближению русской церковной обрядности с византийской.

Алексей Михайлович считал себя преемником византийских императоров и не исключал возможности, что в будущем ему суждено владеть Константинополем и всеми православными народами, находящимися под мусульманским игом. Другой веской причиной проведения реформы по греческому образцу для Алексея Михайловича стала задача воссоединения России с Украиной. Церковная практика в этих землях была сходна с греческой и разнилась с русской. Этот факт мешал признать малороссов строго православными, что могло породить вражду между Россией и присоединяемыми к ней территориями.

Одним из первых значительных шагов царя и ревнителей по реформированию русской церкви стало введение единогласного пения взамен распространившегося ранее многогласия. Для проведения этой реформы в 1649 и 1651 гг. были созваны два церковных собора, на которых сторонником старых порядков выступил тогдашний патриарх Иосиф. Под его влиянием Церковный собор 1649 г. решил сохранить многогласие. Ревнители в своих церквях не следовали этому решению. Царь после собора повелел разослать во все города и монастыри свои «указные грамоты», в которых велел «петь единогласно». Окончательно данное нововведение было закреплено решением Церковного собора 1651 г.

С 1652 г. русским патриархом стал Никон. Никон возвысился во многом благодаря поддержке царя Алексея Михайловича. Их взаимоотношения (изначально дружеские) складывались в тот период, когда царь был еще молод и неопытен в делах политических. Дальнейшее проведение реформы церкви царь поручил этому властолюбивому, сильному человеку. Спустя полгода патриарх разослал «памяти» по всем церквям, в которых требовал заменить земные поклоны поясными, двоеперстие – троеперстием. Тем временем ученые богословы заново перевели с греческого богослужебные книги. От старых, по которым служили на Руси до этого, они отличались немногим. Например, вместо «певцы» в новых книгах стояло «песнопевцы», вместо «вечного» – «бесконечного» и пр. Основы православия, догматы оставались в неприкосновенности. Вводились лишь уточнения, единообразие в церковные книги и молитвы.

Против нововведений выступил ряд представителей Кружка ревнителей древнего благочестия, которых возглавил Аввакум. Приверженцы старой обрядности выступали за возврат к старине, были противниками всяких новшеств. Они попытались обратиться за поддержкой к царю, но не имели успеха. Никон же не желал, чтобы его противники продолжали проповедовать свободно взгляды, противоречащие его политике. Своих оппонентов (Аввакума, Неронова и других) он отправил в ссылку. В 1654 г. был созван Церковный собор, который одобрил принятые Никоном меры по реформированию обрядности церкви и богослужения. Вскоре последовали другие изменения. Слово «аллилуйя» стали произносить не дважды, а трижды; двигаться вокруг аналоя стали не по солнцу, а против солнца, появились изменения в церковной и монашеской одежде.

В 1655 г. был проведен новый Церковный собор. В его работе принял участие патриарх Антиохейский Макарий. Последний рассчитывал получить в России богатые дары, и Никон на них не поскупился. В итоге Макарий одобрил реформаторские меры и предложил ряд новых. Главное же заключалось в том, что на Соборе Макарий и несколько греческих епископов прокляли приверженцев двоеперстия. На следующий год всех сторонников старых обрядов отлучили от церкви.